形而上者谓之道，形而下者谓之器杂言

　　形而上者谓之道，形而下者谓之器杂言　　　　《易传》言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这句话极其容易引起误解。如旅美学者徐复观先生在其《心的文化》中，有一段释说如下：“这里所说的道，指的是天道，‘形’在战国中期指的是人的身体，即指人而言。器是指人所用的器物。这两句话的意思是说在人之上者为天道，在人之下的是器物。这是以人为中心所分的上下。”徐先生接着说：“假如按照原来的意思把话说完全，便应添一句：‘形而中者谓之心’。所以心的文化，心的哲学，只能称为‘形而中学，’而不应讲成形而上学。”如徐先生这样释读古人的书，不是古人所讲的话容易引发误解，而是今人的释读，难免本于己而穿凿附会容易引起今日读者的误会。　　《易传》其言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这句话语义联贯，辞意精当，言辞简洁而明白，根本无有或可岐出的疑义。由字面直接处，任何一个粗识中文的读者，无须借助他人的解说，亦或可大致明白其文义。在这句话中，其最主要的有三个概念，一是：形；二是：道；三是：器。而在这三个主要的概念中，《易传》的作者，是用“形”来区分“道”与“器”的，并用“形”来示喻和命名“道”与“器”的。何来以人为中心的意思？　　“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”由今天的中国人读来，既便是今天的中国人不懂得战国时代的人们是用“形”来表示“人”的概念的，亦似不影响我们去理解领会这句话所要表达的全部意思。似亦无须再添“以人为中心”来解读这句话。　　诚然，中国儒家文化，其文化深髓的根本精神，确实是以人为中心的文化哲学。但是，《易传》在这里所言的形、道、器，如果我们非要以严格的，纯技术层面的学理态度来考究这三个概念，实际上，这三个概念，可以归纳为两类不同的概念。一类是看不见，摸不到，不易知，不易识，而其古人又确然、已然能够感知其存在的，无形而有的无形的概念，即无形的“道”的概念；一类是看的见，摸的着，易知，易识，随处可及，可触，有确然之形可以指呈，以成其见，以成其识，有形而所以为有的有形的概念，即有形的如“器”的概念。　　“道”与“器”的分别与辨识，古人在这里假借于“形”以释说、以区分；亦假借于“形”以示喻命名道与器。这其中，设若我们将“形”的概念抽去，这句话中“道”与“器”的概念与示说命名，亦随之不能成立，无法联贯相属，比拟示喻，道与器的概念，在这里亦无由说起；设若，如徐复观先生所言，“‘形’在战国中期指的是人的身体，即指人而言。”在这句话中，我们不以人的概念为铺垫，抽去或忽略人的概念，在这句话中所能起到的作用，仍然不影响我们现代人，去理解这句话所要表达的精确含义。所以，某不以为徐复观先生的此处释说似如洽当。　　人生立于此世界，由宇宙界而言，就人类所能易知易明的认识来划分这个世界，其最简单明了的归类方法，是把这个世界划分为二类世界。一类是无形的不易被人知人识的“道”的世界；一类是有形的易被人知人识的“物如器”的世界。如老子就是用无与有，简洁直捷的把这个世界划分为道（无）的世界和物（有）的世界。当然，我这样理会老子的无与有的哲学认识，只是就浅层的易于于此处示意而说的，其深奥玄微的哲理意蕴，不是本文字所要探讨的重点，这里从略。人于此世界，除非真正能够了悟生命人生的意义与价值，否则，亦难免能够完全脱去其有形的“物如器”的属性，亦即是《易传》所言“器”的属性。所以，孟子言：“人异于禽兽者几稀。”是其故。因此，在中国儒家有修道之教，极力主张人类必须通过内省反思，求诸己以修养成德，知仁识命而不沦持“物如器”的狭隘的生命观　　就人生界而言，人的有形的物如器的属性,何以区别此世界诸多的有形的物如器的它物呢？曰：人心。人的这一心，其所动静，内聚与外驰，无踪、无影、亦无形，人类自称这种无踪、无影、亦无形的人心的动静，内聚或外驰为精神，为思想。此等人类特有的精神思想,是与人类同在此世界，万类别有的器或物皆所无有的，至少是到目前，万类别有的器物是否存在有如人类同等的感知思想精神，还没有为人类所认识，所以，人类权且将其统归类为物如器的世界。而人类的这种精神思想，何以留存此世，何以在人与人间传递交流，亦莫不依赖于有形的文化器物，以彰以显，以借助器物传递比拟，是或如似，此亦无形以借有形表达呈露。如，古人的结绳，记符，皆意如是。由无形的道，及有形的物如器的二类世界观，来界说命名归纳人类的精神思想，似亦属无形的道类世界，由是，人的生命人生也似由两重世界所构成，一重是：其肉身形躯物如器的世界；一重是：其心动驰张，所能构成的精神思想的世界。　　中国儒家哲学的根本命题，就是执著于此人类别于万物它类的根本特质上用心力，而于物如器的世界，多有所忽而不执意追求。老庄如是，忽视人的物如器的属性，追求生命归真，张扬个性；孔孟如是，忽视人的物如器的属性，主张知命守仁，礼节中正。喜怒哀乐发而皆中节，乐如我心不待外求。这是中国文化的生命认识观，恒古而未改。　　　　　　　　　　　　　　        一己风雨　　       于零九年秋月枯思于南山半春阁　　         

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